… y otros falsos mitos.

El color de la piel ha sido uno de los rasgos fenotípicos fundamentales que se han utilizado tradicionalmente para elaborar los sistemas de clasificación racial. Unas clasificaciones que son del todo arbitrarias, como lo demuestra el hecho de que ni siquiera ha habido nunca acuerdo sobre el número de razas que supuestamente hay. Así por ejemplo, mientras el anatomista alemán Friedrich Blumenbach establecería a finales del siglo XVIII cinco razas (la caucásica o blanca para los habitantes de Europa, la etiópica o negra para los de África, la mongólica o amarilla para los de Asia oriental, la americana o roja para los nativos americanos, y la malaya o parda para los polinesios, melanesios y aborígenes australianos), luego, a mediados del siglo XIX, el francés Joseph Gobineau las reduciría a tres (negra, amarilla y blanca), al mismo tiempo que el británico Thomas Huxley las ampliaría a nueve (distinguiendo, por ejemplo, a los “negros” de los “negritos”). Aparte de su arbitrariedad, el problema de estas y otras clasificaciones raciales similares que distintos autores han realizado a lo largo de la historia es que el color de la piel no es simplemente un rasgo neutral sino que es considerado como indicador de otras características como la inteligencia, la belleza, la fuerza física, el temperamento o el comportamiento social. En este sentido, por ejemplo, el filósofo alemán Immanuel Kant estaba convencido de que el color de la piel de las personas denotaba sus cualidades personales y morales y dado que las razas de piel clara tenían mejores cualidades y eran, por tanto, superiores, a las más oscuras, los miembros de estas estaban destinados a servir y trabajar para los de aquellas. Una idea que llegaría hasta nuestros días y que conduciría, entre otras cosas, a que muchas mujeres africanas estén poniendo en riesgo su salud al utilizar todo tipo de productos para aclararse la piel bajo la falsa creencia de que así serán consideradas más bellas, tendrán más éxito y más oportunidades de casarse. Como falsas resultan siempre las ideas que se utilizan para discriminar, oprimir, perseguir e incluso a asesinar a otro ser humano por el color de su piel o por la absoluta ausencia del mismo, como sigue ocurriendo desagraciadamente en el caso de los albinos en Tanzania y en otros países de África.

La larga y triste historia del colorismo, ese subproducto del racismo que privilegia a las personas de un color de piel determinado sobre otras, bien podría resumirse en la expresión “color carne”. Color que la RAE define como “semejante al de la piel sonrosada de los seres humanos de la raza blanca” y que muchos escolares utilizan, cuando dibujan a una persona, para pintar su rostro, sus manos o sus piernas, como, por otro lado, también han hecho tradicionalmente los pintores occidentales en sus representaciones de la piel humana. Cuestionar precisamente la utilización del llamado “color carne” como sinónimo del color de la piel humana y mostrar, por el contrario, la enorme diversidad que presenta el arcoiris sepia de la piel humana, y que dentro de esa amplia gama no existen ningún color mejor que otro, son precisamente algunos de los objetivos del desplegable “Marilú, por derecho”.